غودو الذي لا يأتي... لكنه يُبقينا أحياء

نمضي أعمارنا على قارعة الزمن، نحمل آمالنا الصغيرة كحقائب سفر، ونحدّق في الطريق الطويل... كأنّ الحياة ليست إلّا انتظاراً طويلاً لما قد يأتي، أو لما قد لا يأتي أبداً. ومن هذا الشعور الدائم بالترقّب، يبدأ الإنسان في طرح أسئلته الكبرى عن المصير والمعنى، ليعيش في حالة انتظار دائمة؛ انتظار حدثٍ ما، أو خلاصٍ ما، أو لحظة حاسمة تعيد ترتيب الفوضى التي تُحيط بحياته. غير أنّ هذا الانتظار، في عمقه، ليس مجرد فعلٍ زمنيٍّ عابر، بل حالة وجوديّة معقّدة تتشابك فيها الأسئلة بالآمال، واليقين بالشك، والمعنى بالعبث. من هنا تبرز قوّة مسرحيّة الكاتب الإيرلندي صموئيل بيكيت «في انتظار غودو»، إذ استطاع أن يحوِّل الانتظار من حدثٍ مسرحيٍّ بسيط إلى استعارةٍ فلسفيّةٍ عميقة تكشف مشكلة الإنسان المعاصر، وتجعله صورةً واقعية عن القلق الوجودي الذي يسيطر على الإنسان الحديث.

ونحن، كشخصيّتَي المسرحيّة فلاديمير وإستراغون، نقف على قارعة طريقٍ مهجورة ننتظر المخلِّص غودو على أمل أن يتغيّر وضعنا الحالي. غير أنّ هذا التغيير لا يحدث أبداً، بل يتحوّل الانتظار نفسه إلى الحدث الوحيد الذي يملأ الزمن ويمنحه معناه. ومع تكرار هذا الترقّب الطويل، تتجلّى هشاشة وجودنا، ونكتشف أنّنا أمام مأزقٍ لا مخرج منه: مأزق الانتظار.كأنّ الإنسان، في بحثه المستمر عن «المخلِّص» أو «المنقذ»، قد غرق في عبث السؤال وعبث الانتظار، بل وحتى في عبث التعريف والتصنيف. فمن هو غودو هذا الذي ننتظره؟ ذلك الذي لم يأتِ بعد، وربما لن يأتي أبداً، وقد نظل نترقّبه إلى ما لا نهاية دون جدوى حقيقيّة في المعنى الوجودي. إنّ السؤال عن غودو ليس سؤالاً عن شخصيّةٍ غامضة في نصٍّ مسرحيٍّ فحسب، بل هو سؤالٌ عن معنى الحياة نفسها، وعن الأمل الذي يعلِّق الإنسان عليه وجوده.

ولعلّ المفارقة تكمن في أنّ لكلِّ واحدٍ منّا غودوه الخاص؛ فبعضُنا يصنعه على مقاس همومه اليوميّة، والبعضُ الآخر ينحته على مقاس أحلامه، بينما يفضّل آخرون أن يكون بحجم طموحاتهم ومشاريعهم. ومع ذلك يبقى غودو لغزاً كبيراً. بل قد لا يكون هناك غودو أصلاً، وقد يكون انتظارنا له مجرد وهمٍ يمنحنا شعوراً مؤقّتاً بالطمأنينة. وربما يبدو هذا الاستنتاج مريحاً للبعض، لأنّه ينقذ الإنسان من مواجهة الفراغ الروحي والنفسي. وهل هناك ما هو أصعب على الإنسان من الانتظار والترقّب؟ فالزمن في المسرحيّة لا يتقدّم بقدر ما يدور في حلقةٍ مُفرَغة، حيث تتكرّر الأفعال والكلمات وكأنّ الوجود نفسه أصبح مؤجَّلاً. لذلك يصبح فلاديمير وإستراغون أكثر من مجرّد شخصيّتين مسرحيّتين؛ إنّهما صورتان لحالة الإنسان المعاصر، حيث يُعبِّران عن معنى الفراغ والتأمّل السطحي واللاجدوى، خاصّة عند الحديث عن أزمات الإنسان في المجتمعات الرأسمالية الحديثة، ولا سيّما فيما يتعلّق بتسليع العمل وتنميطه وتشييئه وإفراغ الشأن العام من محتواه الإنساني.